侘寂（Wabi Sabi）是一種源自禪宗的美學思想，常被稱為「不完美之美」。這種哲學不僅塑造了日本藝術的風格，也深深影響了生活美學與設計文化。今天的文章，我們將介紹侘寂七大核心原則，帶你看見日本美學背後所蘊含的寧靜與深意。
1. 不均斉（Fukinsei）
我們從第一個原則開始：不均斉（Fukinsei），意指不對稱或不規則。
在許多文化中，對稱象徵著美、平衡與完美。我們從小就被教導追求整齊的線條、均勻的比例與無瑕的表面。
然而，在禪宗美學中，真正的美並不在於對稱，而在於刻意的偏離與不完美。禪重視的是不平衡中的意義——因為完美，往往代表一種終結，一個無法再成長或改變的狀態。
「不均斉」挑戰這種觀念。它邀請我們在不規則、不完整、略為偏離中心的事物中，看見美。這樣的視角深刻影響了日本的藝術與設計。
大自然中，幾乎沒有完全對稱的事物。枝枒自由地生長，河流蜿蜒曲折。即使沒有明顯的秩序，我們仍能感受到內在的和諧。不對稱反映的，正是自然的本質——在無法預測中展現出的美。
在禪的思想中，「不均斉」也意味著「不完美」能引發觀者的注意。當某樣東西略顯偏斜或未完成，它會吸引我們的目光、產生好奇心，並留下空間讓人自由詮釋。
不對稱的形式，往往是藝術家思想與人性的表現。它不是掩飾缺陷，而是坦然接納不完美，將其納入作品的語言之中。
你可以在許多日本傳統藝術中看見不均齊的例子：像是茶碗略為不整齊的杯緣、枯山水中看似隨意卻經過深思的石頭擺放，或是一側輕輕傾斜的花道作品。這些不規則並非錯誤，而是刻意的安排，賦予作品深度、個性與一種安靜的張力。
與其強加秩序，不如說，「不均斉」順應自然、有機與偶然的出現，把「不完美」視為美不可或缺的一部分。
2. 簡素（Kanso）
第二個原則是「簡素」（Kanso），意思是簡單，或去除雜亂。
簡素的核心不只是一種極簡風格，而是一種思維方式。它鼓勵我們捨去多餘，留下真正有意義的部分。所保留的元素，應該是清晰的、有目的的，並且真誠的。
正如日本建築師川名孝一博士所說：「簡單，意味著以最少的手段達到最大的效果。」
枯山水完美地呈現了簡素的精神核心——那些庭園通常只由石頭、白砂與少部份的青苔組成。沒有複雜的裝飾，卻也能傳遞出一種充滿寧靜與深度的感受。這正是禪宗美學中「少即是多」的智慧。
枯山水庭園的設計，是一種「減法的藝術」。每個元素都經過深思熟慮，任何非必要的事物都會被移除，只留下最單純的元素。甚至所選用的材料，也常保留它們自然、未經修飾的狀態。
除此之外，我們也能在日本水墨畫中感受到「簡素」的精神。不同於其他繪畫重視顏色層疊、水墨畫僅憑黑墨的濃淡變化，就能展現豐富的層次與情感。
在禪宗的觀點裡，「簡素」不是空無，而是留白，是為當下、覺察與寧靜創造空間。它讓我們從視覺的擁擠中抽離，重新與本質對話。
「簡素」所追求的，並不是讓事物變得單調，而是排除干擾，讓本質更為清晰。這種極簡而不空洞的美學觀，也深深影響了日本設計、建築與藝術的風格。
3. 考古（Kōko）
第三個原則是「考古」（Kōko），可以譯為「古樸之美」，或更直接地說，是「歲月痕跡中的美」。這個詞結合了「沉思」與「時間」的意涵，指的是那些經過歲月磨痕，卻依然靜靜發光的事物。
「考古」崇尚自然材質、不對稱的形態，以及隨著時間累積出的痕跡。它提醒著我們美往往來自時間的沉澱，而非全新的無瑕狀態。
在日本美學中，美不一定存在於完美的新事物，它更常藏身於那些保留歲月痕跡、依然優雅存在的細節之中。一個破碎的茶碗、一根磨損的木柱、一幅墨色已褪的書法——這些並非損壞的象徵，而是時間所留下的證據，充滿深度與記憶，也蘊含靜靜綻放的力量。
「考古」也與「克制」與「謙遜」有關。對於那些本身已具存在感的事物，無需再添加過多修飾。這樣的美是內斂的、含蓄的，引人沉思。
這項原則提醒我們：老去不是衰敗，而是蛻變。時間不應被視為恐懼，而是一種滋養與成長的過程。「考古」 引導我們放慢腳步，重新學會尊重舊物、感受時間。真正耐人尋味的美來自歷久彌新，而非短暫的視覺衝擊。
4. 自然（Shizen）
第四個原則是「自然」（Shizen），意思是自然、不造作。
「自然」的核心精神，在於欣賞那些看似隨性、毫不費力、未經修飾的存在。它展現了一種信念：當一切順其自然，美便能最純粹地展現。
在日本美學中，「自然」並不代表野性或混亂，而是一種源自內在平衡與用心的自然感——一種平靜、真實、和諧的狀態。你可以在一朵花向陽而生的姿態中看見「自然」，也能在手工器物的觸感與細節裡，感受到工匠留下的溫度與痕跡。甚至在傳統建築之中，也常見其精神。這些建築不喧賓奪主，而是靜靜融入自然環境，與周遭共生。
在禪宗的實踐中，「自然」更象徵著一種放下控制的智慧。與其執著於每一處細節的完美，不如讓事物依循自己的節奏，自然展開。
「自然」提醒我們：真實，比完美更有力量。它引導我們退一步，放下執念，去相信——美，就在萬物最純粹的模樣。
5. 幽玄（Yūgen）
第五個原則是「幽玄」（Yūgen），常被翻譯為「深奧的神秘」或「隱藏的深度」。
幽玄究竟是什麼？在最初，它用來形容一種難以言喻的哲學領悟，或佛教中覺醒的心靈狀態。隨著時間推移，「幽玄」在日本逐漸轉化為一種美學觀念，用來描述那些含蓄、留白、未說盡的含蓄之美。
「幽玄」傳達的，是一種不明說、卻能深深觸動內心的感受。它來自那些被刻意保留的部分——模糊、難以言喻，卻又非常深刻。這種美，不是直接可見的視覺衝擊，而是一種靜謐、若即若離的情緒。就像秋日夕陽下淡淡浮現的哀愁，或一聲鐘響漸行漸遠，卻在心中久久不散。
「幽玄」的力量，在於它從不把話說滿，也不刻意揭露什麼。它透過暗示與氛圍，而非明確的畫面，讓情感在若隱若現中反而更顯真實。
在日本美學裡，你可以從很多細膩的場景中感受到「幽玄」，像是薄霧中的山、漸遠的鐘聲，或水面上微微晃動的月光。它從來不直白，而是透過這些畫面，讓情緒慢慢流動、讓人不自覺進入想像。
「幽玄」也代表一種更深層的靈性之美——它超越語言能描述的範圍，也不只是理性所能理解。這種感受，常常透過象徵、詩意，或像低語般的暗示來傳達。它不給出明確的答案，但卻能在心裡留下一種無聲又深刻的感受。
6. 脱俗（Datsuzoku）
第六個原則是「脫俗」，可翻譯為「超越常規」或「跳脫日常的束縛」。
「脫俗」的核心精神，是打破慣性思維與可預期的模式。它鼓勵即興、偶發性與創造力——這些特質能打開我們的視野，帶來意想不到的驚喜。
在日本美學裡，「脫俗」不是反抗，而是一種安靜的偏離。它提醒我們：當我們放下控制、為未知保留空間，才有可能發現美。
這項原則至今仍深深影響著當代藝術家與設計師。它鼓勵人們擺脫傳統框架，創作出自由、不受拘束，並充滿原創性的作品。舉例來說，在時尚設計領域，許多設計師便以「脫俗」為靈感，跳脫制式結構，創造出大膽、獨特、極具個人風格的服裝。
在禪宗思想中，「脫俗」同樣代表一種更深層次的自由。當我們不再執著於控制與追求，轉而單純感受當下，真正的自由便會浮現。它引導我們跳脫重複與框架，跟隨直覺與自然的節奏前行。
「脫俗」是一種創造性的開放狀態：在這樣的狀態中，形式變得靈活、結構開始流動，規則也讓位給予探索的可能性。它提醒我們：美，不一定只存在傳統中。有時候，正是在我們跳脫常規的那一刻，美才真正顯現出來。
7. 靜寂（Seijaku）
第七個也是最後一個原則是「靜寂」（Seijaku），可以理解為一種內在的寧靜。即使身處紛擾與噪音之中，我們依然能感受到那份來自內心的寧靜與穩定。
「靜寂」不只是沒有聲音或動作，而是一種安靜卻清醒的狀態——在寧靜之中，思緒清晰、保持正念。這份平靜不是空白，而是內含能量與生命感的存在狀態。
在禪宗的修行中，「靜寂」不只是情緒上的平靜，而是一種透過冥想、呼吸與覺察慢慢培養出的心靈狀態。它讓思緒沉澱，也讓內在的聲音浮現，使我們能以更從容、更純粹的心，走過生活的每一刻。
「靜寂」常與「間（Ma）」並列討論，但兩者的著眼點不同：「間」著重於空間中的留白與節奏，是事物之間的呼吸與停頓；而「靜寂」更加內斂，是心靈深處的覺醒與平靜。它像冥想時的寧靜，不是空無，而是一種充滿覺知、感受當下的時刻。
在日本美學中，「靜寂」常和簡素、沉默以及孤獨之美相連。
在這個充滿噪音、干擾和快節奏的世界裡，選擇靜下來、慢下來，本身就是一種溫柔但堅定的選擇。「靜寂」提醒我們，可以停下腳步、聆聽內心的聲音，單純地存在、用心感受當下。
「靜寂」不只是身體的放鬆，更是一種心靈和精神的狀態。即使在混亂或忙碌中，也能保有內在的穩定與平靜。這種「靜寂」，在自然中也能感受到：像是一片風平浪靜的海、一座沉靜無聲的森林，或是一場暴風雨後短暫又深刻的平靜。
真正的「靜寂」，不是退縮或逃避，而是自我覺察、感受當下、安靜卻堅定的內心狀態。
© Dans Le Gris 版權所有。未經許可，不得複製或轉載。
關於我們
Dans Le Gris 源自於 Wassily Kandinsky 的作品，同時也是法語「在灰色」的意思。就如灰色所傳遞的氛圍，我們希望以純粹、極簡和永恆的設計來豐富日常生活。
在我們的線上刊物中，我們不定期地分享有關藝術、文化和設計等文章。我們精心挑選的內容包含了生活的多個方面的主題，希望能提供你有價值的觀點和靈感。謝謝你的閱讀，希望你喜歡我們的內容。
來去逛逛
↪ 關注我們獲得更多內容： YouTube | Instagram
